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• 试听 1.不落言筌的真理

  • 上一期，咱们聊到《秋水》里河伯和海神的两次过招。说这个海神先给河伯上了一课，告诉他“天外有天”，要学会放眼世界，别做那井底之蛙。紧接着，海神又点醒了河伯，不必因为见识了大海的广阔而自卑，也不必因为黄河的狭小而觉得自大。因为万物都有其本性，天生自足，你黄河有黄河的样子，我大海有大海的气度，谁也不比谁差，都是各自圆满。
    
    其实啊，庄子一直在对我们说的，就是一个既简单又深刻的道理——认识你自己！人的能力是有限的，我们日常认为的那些大或者小、美或者丑、贵或者贱，全是自找的，自己给自己定的标准。那这些标准就对吗？你觉得大的就真的大？你觉得美的就真的美？宋朝人以瘦为美，在唐朝人眼里只怕是太丑了。所以啊，这些标准有时候不过是我们见识所限、视野所限，是人为的臆想。至于那些让我们时而得意忘形、时而焦虑难安的得失、生死，那不也是我们执着的产物吗？佛家有言，这些都不过是“执念”罢了。
    
    那么，天地之间是不是有一种超越得失、超越生死的永恒真理？是不是有一种更值得追求的生活？今天，咱们接着来看河伯和海神的下一场“交锋”，看看庄子怎么通过“破执”，带我们打开一扇看向不一样世界的大门。
    
    这一回，河伯开口讨论了个有趣的话题：“有形和无形”。
    
    “世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”
    
    “世人都说，‘至精无形，至大不可围’，这话靠谱吗？”“至精”，说的就是那些极其微小的事物。人们常说，最微小的东西是看不见的，而最大的东西呢，是你无论如何也围不住的。乍一听，好像挺有道理——越小的东西自然接近于无形，似乎等于没有。一个人能轻松抱住一棵三年小树，可你让他去抱一棵千年古树，那简直是天方夜谭。越精细的东西越无形，越大的东西越是围不住的，这逻辑好像确实是对的，没毛病。
    
    但你猜海神是怎么回应的？他说：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。”
    什么意思呢？意思是从细小的视角看宏大，是看不完全的；从宏大的视角看细小，是看不清楚的。
    
    这话一出，就把河伯的思维打开了！你想想，假如你是一只井底的青蛙，从井底往上看，天自然是小的，看不全嘛。反过来，要是站在山顶往下瞧，底下的风景也是模模糊糊，细节尽失啊。海神没有直接反驳河伯的观点，而是给他换了个全新的视角，告诉他咱们看问题时，往往是片面的。
    
    我们从自身出发形成的观念固然没错。可关键在于，这些观念到底是真实的吗？我们是不是因为自己的眼界有限，才觉得那些微小和巨大的东西无法看清，无法围住？还是说，这些所谓的“无形”和“不可围”，恰恰是因为它们过于复杂、过于深邃，超越了我们惯常的理解方式？
    
    就像那句老话说的，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”人往往在判断事物时，总是带着自身的局限。我们看不到全局，就容易产生误判。人与人之间，人与其他事物之间的隔阂，也是常常发生的。举个生活里的例子吧——我们大人看小孩的行为，时常觉得他们不懂规矩、不讲礼貌。比如吃饭的时候，父母总希望孩子乖乖坐着，别乱动，但孩子呢？他们总是蹦来跳去，把桌上的饭菜当成玩具，一次次挑战着我们的耐心和底线。可从孩子的角度看，我怎么就不对了，我这是在进行一场对这个新奇世界的伟大探险呢！
    
    所以啊，我们大人眼里的“不守规矩”，在孩子眼中，可能正是他们最纯粹的创造力和好奇心的体现。这不正像庄子所说的那样？我们看待事物的方式，往往只是自己的局限。
    
    接着，海神进一步为我们打开眼界，来看看刚刚那些想法到底有啥问题。
    
    “夫精粗者，期于有形者也。”
    
    意思是，那些我们能用大小、粗细去衡量的东西，无论多大多小，其实都还属于“有形”的范畴。就算再大，比如大到我们肉眼看不全，再小，小到我们用放大镜都看不清，虽然你看不清，但它们依旧是“有形”的东西。
    
    就像我们之后要讲到《庄子·天下》篇里的一个经典的比喻：“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”一根木棍，每天砍掉一半，理论上说，你可以一直砍下去，永远砍不完。
    
    这听上去是不是有点儿不可思议？想想看，木头确实会越砍越小，最终变成一小堆碎末，但它永远不会彻底消失，庄子用这句话告诉我们一个道理——有形的东西，不管多小，它始终还是“有形”。换句话说，无论你再怎么分割、再怎么缩小，它都不会真正变成“无形”，这就是“万世不竭”的奥妙所在。
    
    那么，什么才算得上真正的“无形”和“不可围”呢？海神接着解开了这个谜团：“无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。”
    
    也就是说，真正的“无形”是无法用任何方式分割的，而“不可围绕”的东西，是无法穷尽的。有人可能会问，那空气算不算无形呢？天空是不是不可围呢？想一想，空气我们可以测量，甚至买卖成商品。天空的面积也可以拿地球来参照计算。这说明我们所感知到的物理世界里的东西，终归是有形的，有量可言。
    
    庄子这段话里的关键在于，他用“数不能分”和“数不能穷”来描述“无形”和“不可围”，这意味着这类事物超越了人类理性所能理解的范畴。凡是能被数和量衡量的，都不能算是真正的“无形”。所以，无形和不可围的东西，指的其实是那些我们理性无法触及的存在，不在我们平常的理解框架范围内。
    
    再接着，海神说：“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”
    
    这段话更妙了！意思是说，凡是我们能用语言讨论的东西，都是“粗”的；凡是用意识感知的，勉强算是“精”的。可真正的无形事物，既无法用语言表达，也无法靠意识捕捉。所以，日常生活中我们所谈论的那些事物，归根到底，还是有形的。无形的事物，超出了我们语言和理性的范围。
    
    这是不是让你立刻想到了老子的《道德经》开篇那句“道可道，非常道；名可名，非常名”？凡是能用语言描述清楚的，就不是老子说的“道”，因为“道”已经超越了人类能够表达和理解的范畴。
    
    有个冷门的成语，大家可能听说过，叫“不落言筌”，也是出自《庄子》。这个成语把语言比作捕鱼的网，而真理是人类语言这张网所无法捕捉，是人类理性无法完全把握的。
    
    庄子曾深深地感叹：“吾安得夫忘言之人而与之言哉！”庄子并不是按照字面意思，想找一个忘了怎么说话的人教他说话，而是希望能遇到一个不被语言和理性束缚，真正能放下执念的人，跟他交个朋友。
    
    说白了，他就是要突破我们日常思维的框架，去追求那些超越语言和理性束缚的事物。这种思维方式，才是真正通向“道”的途径啊！

• 2.没有机心的圣人
• 3.别具只眼，重新认识世界
• 4.不要评价外物，更别束缚自己

本书作者About the Author

庄子，庄氏名周，战国时期宋国蒙人。战国著名思想家、哲学家、文学家，道家学派代表人物，与老子并称“老庄”。

特约撰稿人Special Contributor

江南铁笛，北京大学中国哲学博士

关于本书 About the book

《庄子》是道家学派的经典著作。金圣叹盛赞其为“天下第一才子书”。鲁迅先生则有云：“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”

然而，令人望而却步的经典，细细读来，实则很有趣：它看起来晦涩难懂、讨论的都是深奥哲理，可里面到处是精彩故事；它写作于战火纷飞的战国年代，却不教人如何努力拼搏，满本书都像在说“努力不一定会成功，躺平一定很舒服”。

其实，这部成书于超级内卷的战国年间的古书，只想心平气和告诉你：不争不抢，顺其自然，命运自有最好的安排。